La femme d’un Cohen, après avoir bu (et avoir été déclarée innocente), devient permise à son mari. Même la femme d’un eunuque, soupçonnée d’inconduite, devra boire. Le soupçon peut porter sur toute relation illicite à degré prohibé de parenté, sauf à l’égard d’un enfant (non nubile), ou d’un être non humain (152)Cf. (Temoura 6, 3). (un animal).

Voici les femmes pour lesquelles le tribunal manifeste ses soupçons (au nom du mari): si le mari est devenu sourd-muet, ou s’il est devenu faible d’esprit, ou s’il est enfermé dans une prison; cependant, le tribunal ne peut pas la forcer à boire (faculté dont le mari seul a le privilège), mais la rendre inapte à prendre sa Ketuba, comme une personne déchue. R. Yossé dit: cela va jusqu’à la faire boire; car lorsque le mari sera sorti de prison (ou rétabli), il l’y contraindra.

A quoi bon la Mishna dit-elle que cette femme ''devient permise à son mari''? -Ne sait-on pas, sans cela, que si l’eau d’épreuve bue par la femme ne produit pas d’effet délétère, on a la preuve qu’elle est pure? -C’est que l’on peut supposer un ajournement de l’effet à produire par l’eau, en raison d’un mérite de la femme (voilà pourquoi il importe d’ajouter que la femme devient permise). Cette explication est admissible d’après l’avis de celui qui dit que, pendant l’ajournement de l’effet par suite du mérite antérieur, il n’y a aucune trace visible du mal (153)C’est un point discuté entre Ra (Pea 5, 6).; mais d’après celui qui est d’un avis contraire, comment supposer qu’il puisse y avoir doute sur l’innocence? Aussi, dit R. Isaac, d’après cette seconde opinion, il faut expliquer ainsi le cas où, la femme ayant subi l’épreuve, l’eau n’a produit nul mauvais effet: il ne faut pas croire que l’eau n’a pas produit de mauvais effet (si même il y a eu cohabitation interdite), parce que la femme a été l’objet d’une violence, non d’une séduction; or, il s’agirait ici d’un cas de viol, et la femme à qui ce cas est arrivé est aussi bien interdite au Cohen que l’épouse d’un simple israélite qui s’est déshonorée de plein gré. C’est pourquoi la Mishna spécifie que (ne tenant pas compte de ces suppositions) elle déclare la femme désormais permise à son mari, quoique Cohen. D’où sait-on qu’une femme mariée à un Cohen devient impropre pour lui si elle a été violée? On le sait par raisonnement a fortiori de ce qui suit: puisque l’impureté résultant du contact d’un ver, quoique peu grave, entache le cohen, soit qu’elle ait eu lieu de plein gré, soit par violence; à plus forte raison, la même règle devra être observée à l’égard d’un Cohen s’il s’agit d’un soupçon sur la conduite de sa femme, entraînant le fait plus grave d’adultère. R. Jacob b. Idi a enseigné devant R. Jonathan (154)V. ci-dessus, (1,2): Du verset, mais s’il est vrai que tu aies trahi ton époux etc. (Nb 5, 20), on conclut qu’il n’est pas tenu compte de la violence (en ce cas, la femme d’un simple israélite n’est pas coupable). De quel mot tire-t-on cette déduction? De l’expression (finale) sous ton mari: comme cette position suppose le consentement de la femme, il le faut aussi pour qu’il y ait culpabilité. Il est dit (ibid. 13): Si elle n’a pas été prise sur le fait (en flagrant délit); il en résulte donc que, si elle a été surprise, elle reste libre à son mari. Or, il peut arriver qu’une femme israélite ait été prise (violée), et qu’il en résulte un état d’interdit: cela arrive au cas où elle a commencé par consentir à l’union, laquelle s’est terminée par un viol. D’autrefois, la femme de l’Israélite qui a été prise reste à l’état permis pour son mari; parce qu’elle a commencé par être violée, bien qu’à la fin elle se soit prêtée à l’union de plein gré (155)Tout dépend de l'état initial.. Ainsi, une femme se rendit auprès de R. Yohanan (156)Cf. B., Nida 45., en lui disant avoir été violée: -''Est-ce que cet acte ne t’a pas été agréable à la fin'', lui demanda-t-il? -''Si au jour du jeûne de Kippour, répliqua-t-elle, un homme trempe son doigt dans le miel et le porte par mégarde à la bouche, il commence certes par avoir grand regret d’avoir commis cette faute, et pourtant le goût lui plaît à la fin.'' Le rabbi, cependant, l’accueillit favorablement (la déclara innocente).

Comme il est écrit (Nb 5, 12): parle aux enfants d’Israël,

– Par l’expression ''mais s’il est vrai que tu aies trahi ton époux et que tu te sois deshonorée'' (ibid. 20), on sait qu’il faut étendre l’épreuve même à la femme d’un eunuque, et la suite de ce verset, si un homme a cohabité avec toi, s’étend au cas où le complice est eunuque (il est considéré, ainsi que le mari, comme homme, malgré son impuissance), sauf toutefois l’enfant (non nubile) et l’être non humain.

Comme l’eau sert à éprouver la femme, elle éprouve aussi l’homme, puisque l’expression les eaux viendront (ibid.) est répétée deux fois. Comme la femme soupçonnée est désormais interdite au mari, elle l’est aussi pour son séducteur (après le décès du mari ou le divorce), parce que la Bible (ibid.) emploie deux fois l’expression elle est devenue impure (pour l’un et l’autre). Tel est l’avis de R. aqiba. R. Josua dit que Zakharia, fils du boucher, a adopté cette interprétation. Rabbi dit: on trouve deux fois dans le passage biblique l’expression devenue impure; la première se réfère au mari, la seconde au séducteur complice.

Dans notre Mishna on enseigne qu’une déduction est tirée du double emploi de l’expression ''les eaux viendront;'' selon un autre enseignement (une barayeta), on fonde la déduction sur l’emploi superflu de la conjonction ''et''. L’opinion émise dans la Mishna figure celle de R. aqiba (159)Cf. ci-dessus, (Yebamot 8, 1)Ê; ci-après, 7, 5 (et 8, 1).; l’autre est conforme à celle de R. Ismaël. De même, la Mishna tire une autre déduction de ce que la Bible emploi deux fois l’expression ''elle est devenue impure;'' un autre enseignement (une barayeta) fonde la déduction sur l’emploi superflu de la conjonction et. Là aussi, l’opinion émise dans la Mishna doit être celle de R. aqiba, et celle qui figure dans la barayeta émane de R. Ismaël.

Enfin, selon un autre enseignement l’eau d’épreuve agit aussi bien sur lui (le complice) que sur elle. -Mais le texte biblique le dit-il? -Il le comprend implicitement, selon ce qu’a dit R. Amé (160)(Horayot 1). au nom de R. Yohanan: on retranche au commencement du mot la lettre initiale (et), pour l’appliquer à la fin (et lire ensuite ce mot ainsi: en lui et en elle). R. Hanina dit au nom de R. Jérémie: il arrive parfois de placer la lettre initiale au milieu du mot, pour les besoins de l’interprétation, comme ce verset (Lv 2, 6): tu verseras sur elle (l’offrande) de l’huile etc., indique par extension que, sur toutes les offrandes de farine, il faut verser de l’huile.

puis (ibid. 14): s’il soupçonne sa femme, etc., on en conclut que même le tribunal pourra imposer à la femme la déchéance, avec perte de la Ketuba. - Mais pourquoi ne pas faire boire aussi à la femme l’eau d’épreuve? - C’est que le texte dit formellement (ibid. 15): le mari amènera sa femme auprès du prêtre, et apportera etc. (l’épreuve est un privilège du mari). Mais pourquoi l’expression de la jalousie n’est-elle pas réservée au mari seul? C’est qu’en raison de la particule déterminative eth dans l’expression il soupçonne sa femme, on conclut à une extension de la règle (157)Cf. ci-des, Ê1., s’appliquant à celle qui est la femme en partie (de même, la faculté du mari s’étend au tribunal pour exprimer la jalousie).

D’autre part, de l’expression de la malédiction (Nb 5, 18) et passim, R. Tanhouma conclut que la supputation des lettres du mot hamarerim (5, 40, 1, 200, 200, 10, 40 = 496) figure l’équivalent des 248 membres de l’homme et d’un égal nombre de membres de la femme.

D’où sait-on que la cohabitation avec des gens impropres rend désormais une femme impropre à épouser un cohen? Or, de quel cas s’agit-il de décrire l’interdit? On ne saurait comparer une telle union à l’adultère, car elle est le cas le plus grave, ni à celle d’une veuve avec un grand prêtre, puisqu’il est déjà dit (ibid.): le mari amènera sa femme au prêtre (et une veuve unie à un grand prêtre n’est pas considérée comme sa femme)? Il faut prendre le côté commun à tous (un terme moyen), et dire ceci: lorsque l’enfant issu d’une telle union sera impropre à la prêtrise, la cohabitation rendra la mère impropre; au cas contraire, elle n’est pas déclarée impropre. – (158)Lé numération des cas compris dans cette catégorie, qui suit, se retrouve ci-dessus, (Yebamot 7, 5)..